Le Stoïcisme, introduction

Stoic

-Il existe bon nombre de présentations, d’introductions à la philosophie stoïcienne, qui se ressemblent généralement toutes les unes les autres. En effet, ce sont des présentations historiques (noms des grandes figures, division en trois principales périodes, explication du terme « Stoïcisme », …). En fait, le Stoïcisme est une prise de conscience qui modifie notre manière de voir les choses et donc de vivre. La philosophie dans l’Antiquité n’était pas uniquement théorique et universitaire, elle ne consistait pas à analyser toutes sortes de problèmes dans le seul but de produire des beaux discours bien agencés et en faire commerce : ceux qui faisaient cela étaient appelés « sophistes » et les philosophes, en bons héritiers de Socrate, les combattaient ou s’en méfiaient. Mais elle était un ensemble de croyances issues de raisonnements rigoureux destinée à former l’âme de ceux qui s’y adonnaient. La prise de conscience stoïcienne part d’un constat fondé sur l’expérience : la vie est nécessairement faite de plaisir et de douleur, de richesse et de pauvreté, de bonne réputation et de mauvaise réputation, d’événements agréables et désagréables. Or, le constat est que ce qui nous anime, c’est notre désir. Et l’on désire forcément ce que l’on trouve utile/bon pour notre bien-être. Beaucoup d’Hommes jugent que ce qui est utile pour leur bien-être, c’est le plaisir corporel par exemple. Or, le constat stoïcien est que l’on peut ressentir beaucoup de plaisirs corporels et être cependant malheureux à l’intérieur. Ils s’accordent donc sur le fait que ce n’est pas là ce qui doit être absolument recherché en toute situation dans la vie. Beaucoup d’Hommes jugent que ce qui est utile pour leur bien-être, c’est le confort matériel. Ainsi, le fait d’avoir un beau/grand domicile, un beau moyen de transport personnel, un bon travail qui rapporte beaucoup d’argent, etc en bref beaucoup d’avoir, serait ce qu’il y a de plus utile pour notre paix intérieure, pour mener une vie paisible. Or, le constat stoïcien est que l’on peut posséder tout cela en vivant dans l’angoisse, la peine, etc Beaucoup d’Hommes jugent que ce qui est utile pour leur bien-être, c’est de plaire à d’autres. Or, là encore, le constat stoïcien est que lorsque l’on agit pour plaire à d’autres personnes, l’on est pas forcément dans le bien-être, dans l’absence de troubles, la sérénité.

Voilà pourquoi les Stoïciens, qui comptaient parmi eux Chrysippe, le plus grand logicien de l’Antiquité (on s’est rendu compte au 20 ème siècle seulement que sa logique était plus intéressante que celle du célèbre Aristote), ont déterminés que le bien suprême, c’est à dire, ce qui a le plus de valeur dans la vie et qui est le plus digne d’être recherché, n’est pas dans ces choses, qu’ils qualifient d' »indifférentes », c’est à dire qu’elles sont pour eux ni utiles ni nuisibles pour le bien-être, ni bonnes ni mauvaises, ce ne sont pas ces choses qui sont capables de provoquer en nous le bien-être, et par conséquent elles ne sont pas à rechercher absolument en toute circonstance. Mais qu’est-ce donc que ce « bien suprême » à désirer en toute circonstance pour être véritablement heureux ? Les Stoïciens ont constaté que les mêmes événements arrivent de manière généralement identique : tels personnes sont en fête, d’autres en guerre, il y a des naissances, des gens qui meurent, les uns travaillent, les autres se reposent, en bref ils ont observé les événements qui peuvent arriver de manière générale dans une vie. Leur constat est que certains vivent mieux les événements agréables et désagréables que d’autres, alors qu’il s’agit exactement des mêmes événements. Certains vivent moins bien leur situation alors que d’autres vivent mieux une situation pire. Les Stoïciens considèrent donc que la chose qui compte le plus est d’avoir des dispositions intérieures qui permettent de bien vivre les événements que nous allons vivre pour le restant de notre vie, jusqu’à notre mort.

Ce que chacun recherche, c’est le bonheur, mais chacun a une vision différente du bonheur, et c’est tant mieux. Cependant, pour les Stoïciens, ce qui détermine le bonheur d’un individu est en son âme et non en dehors. Ainsi, ce ne sont pas les choses en elles-même que l’on recherche qui déterminent notre bonheur : pour eux, elles ne sont pas à ne pas rechercher : on peut et on doit rechercher de quoi bien vivre : amis, conjoint/e, habitat, richesses, situation, c’est juste qu’il ne faut pas placer toutes ses espérances dans ces choses, sinon on sera forcément déçu, de même qu’on ne doit pas fuir ni craindre absolument les choses inévitables généralement dans une vie comme la mort, la maladie, la douleur, la perte d’êtres chers etc. Voilà pourquoi le Stoïcien jugera que parmi ces choses certaines sont préférables naturellement : confort, relations, etc, cependant ils placent le plus important en eux-mêmes, dans les qualités qu’ils cherchent à développer qui sont les qualités que l’on admire généralement chez les autres telles que la force intérieure (courage, constance, persévérance, impassibilité), la tempérance (modération, maîtrise de soi), la justice (générosité, gratitude, effort), la sagesse (prudence, réflexion avant action) et bien d’autres, telles que la modestie, la générosité, la patience, mais aussi la sérénité, le calme, la bonne humeur. Ces vertus ne peuvent se développer sans les choses dites « indifférentes » qui sont les situations : dans telle situation je veux être juste. Si je me bats pour ce qui est juste ou que je trouve juste après mûre réflexion, que puis-je encore craindre ? Si je n’ai d’aversion que pour la lâcheté et non pour les choses qui seront les conséquences de mon courage, par quoi serai-je troublé ? Le but est l’ataraxie (absence de troubles) et l’efficacité dans nos actions : toujours atteindre l’objet de nos désirs, en désirant bien, ne rien redouter parmi les choses qui peuvent arriver, et mettre tout son but, son bien, son désir dans « une âme invincible » pour reprendre les termes de Marc Aurèle dans le Livre I des Pensées pour moi-même.


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