Pratique stoïcienne (3) Donner peu d’importance aux choses de peu d’importance (biens illusoires et véritables biens)

  • maxresdefault.jpgDans le courant de l’école philosophique stoïcienne, on considère le bien ultime comme une qualité de l’esprit permanente, une disposition doublée d’une habitude : l’excellence intérieure. (arêté en grec, traduit parfois par « vertu »). C’est la seule chose, d’après eux, qui est nécessaire au bonheur, à une vie épanouie. Cette excellence est à la fois une et multiple : les Stoïciens en distinguent, à la suite de Platon, 4 fondamentales : Justice, Tempérance, Courage et Sagesse. Toutes les autres découlent de celles-ci. Ils vont jusqu’à dire que c’est le seul véritable bien et que le reste est secondaire, de peu d’importance (« indifférent », adiaphoron en grec)
  • Cela implique que l’Homme est la plupart du temps dans l’illusion, « insensé » : il considère la richesse, les biens matériels, les plaisirs corporels, la beauté, en un mot tout ce qui dépend de l’aléatoire, comme des véritables biens. Marc Aurèle donne une critique de cette illusion dans ses Pensées pour moi-même (Livre V, p41) : « Quelle est la nature de ce que le vulgaire prend pour des biens, tu peux par ceci t’en rendre compte. Si un homme conçoit certaines choses données comme étant de vrais biens, par exemple la sagesse, la tempérance, le courage, une fois qu’il les aura ainsi conçues, il ne pourra plus entendre ces vers : « Il a tant de choses … » Ce trait sonnerait faux. Mais s’il conçoit comme biens ce que la foule regarde comme tels, il pourra entendre et facilement accepter, comme dit à propos, ce mot du comique. La foule aussi se fait la même idée de cette différence. Dans le premier cas, en effet, ce vers la choquerait et en serait rejeté, tandis que, s’il s’agit de la richesse et des heureux avantages qui assurent une vie luxueuse ou la célébrité, nous l’admettons comme exact et bien dit. Poursuis donc et demande-toi s’il faut estimer et envisager comme des biens ces choses qui, si on les considérait proprement, amèneraient leur possesseur à un tel état de magnificence « qu’il ne saurait plus où aller à la selle ! ». Ainsi ce que l’on considère comme des biens n’en sont pas et c’est cette considération, d’après les Stoïciens, qui est à la fois illusion et source de troubles. C’est donc plus exactement l’importance que l’on donne aux choses qui leur donne un pouvoir sur nous. Celui qui n’accorde une grande importance qu’à sa propre attitude morale face aux choses et non aux choses elles-mêmes par exemple, dépendra nécessairement moins des choses auxquelles il accordera moins d’importance : ainsi si quelqu’un considère la richesse comme secondaire, le plaisir comme secondaire, l’approbation des autres comme secondaire, il sera forcément moins troublé par la diminution ou l’augmentation de ces choses-là qui dépendent de l’aléatoire. Cependant s’il les considère comme secondaires et de peu d’importance par rapport à son comportement moral qu’il considère comme plus important, alors il ne sera pas obsédé par l’approbation d’autrui et donc ne sera pas esclave des autres. De plus, les véritables biens le rendront plus heureux : être plus sage, courageux, juste et tempérant/ordonné, n’est-ce pas un bien que l’on emporte partout avec nous ? Tandis que le reste est éphémère.
  • Epictète nous éclaire un peu plus sur cette théorie dans « les Entretiens » (édition Vrin, Livre III, ch.20 « Qu’il est possible de tirer avantage de toutes les choses extérieures ») : « La santé est-elle un bien, la maladie un mal ? -Non, homme. Qu’en est-il alors ? -Faire bon usage de la santé est un bien, en faire mauvais usage un mal. De sorte qu’il est possible de tirer avantage même de la maladie ? » Les choses, comme la santé, que l’on considère comme des biens, peuvent être nuisibles autant qu’utile selon l’usage que l’on en fait. Quelqu’un par exemple, peut être riche et faire un mauvais usage de son argent, et un autre pauvre, en fait un bon usage.  C’est uniquement la façon dont on fait usage des choses qui est bonne ou mauvaise.

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