Exégèse du verset 9 du Manuel d’Epictète : le pouvoir de la volonté

Belle citation de Machiavel, philosophe humaniste jugé à tort « machiavélien », et un bon exercice pour tester la discipline du jugement des philosophes qui pratiquent déjà, donc.

« La maladie est une entrave pour le corps, mais non pour la volonté, si elle ne le veut. La claudication est une entrave pour les jambes, mais non pour la volonté. Dis-toi de même à chaque accident, et tu trouveras que c’est une entrave pour quelque autre chose, mais non pour toi. »

(Manuel d’Epictète, IX)

Note : La claudication est un terme qui est souvent utilisé en cas de difficultés à marcher. En médecine, la claudication intermittente désigne généralement une douleur du membre inférieur pendant la marche. (Source : Wikipédia)

Note 2 : Epictète était connu pour souffrir d’un « handicap » : en plus d’être vieux, il boîtait. La légende voudrait qu’il se soit fait torturer par son maître, en tant qu’esclave, mais aurait vaincu, par sa volonté, cet accident de la fortune.

Que veut nous dire Epictète ici ? (Essai de commentaire : le commentaire était un exercice philosophique au sens spirituel, des philosophes antiques stoïciens qui considéraient la philosophie comme une spiritualité, une « manière de vivre » d’après l’expression de Pierre Hadot, spécialiste reconnu du stoïcisme) Voici le commentaire que je propose de ce verset du Manuel d’Epictète :

-Peu importe les accidents du dehors qui puissent nous arriver, peu importe les épreuves que la fortune, l’aléatoire, nous envoie : il ne faut s’aliéner à aucune protection extérieure : « ni dieu ni maître » (je reprends cette expression en lui donnant toutefois un sens non athée : il s’agit de se libérer de toute aliénation à un dieu mais pas de croire en son inexistence ! Car si Dieu est le Tout, croire en l’inexistence du Tout c’est folie et déraison, et si nous l’appelons « Raison universelle », ou « Ame du monde » alors nous pouvons nous libérer de plusieurs conditionnements possibles là encore.) mais à ce que le dieu dans sa grandeur nous a légué pour que nous nous appuyions dessus : notre « volonté » (traduction que propose Mario Meunier ici).

Ainsi à chaque accident notamment les accidents matériels, il est possible de s’appuyer sur ce que Dieu nous a légué de plus grand en nous et sur lequel nous sommes censés nous appuyer si nous écoutons ce Dieu, libéré des conditionnements des superstitions et aliénations : Dieu nous a légué notre volonté, cette volonté est donc ce sur quoi nous pouvons nous appuyer, légitimement d’après Epictète, interprète du Dieu, équivalent du rôle de Prophète, philosophe au sens antique.

-Peu importe les accidents donc, cela arrive à autre chose qu’à soi-même. Si cet accident arrive à ma jambe, dois-je m’identifier stupidement à cette jambe qui n’est que de la terre éphémère ?

-Certes, en pratique, cela peut paraître difficile, mais le stoïcisme est une expérience individuelle que seul un individu peut expérimenter par lui-même et pour lui-même, pas pour impressionner une personne, pas même lui-même.

-Le stoïcisme propose des réponses aux questions existentielles que tout le monde se pose, dont celle de notre finitude : nous allons tous mourir : devons nous croire que nous allons être sauvé si nous rejoignons telle ou telle secte ou religion ? Devons nous croire que nous allons être sauvé parce que nous sommes « dans le bon camp », de façon passive et stupide ?

-Ou devons-nous être un nihiliste qui préfère vivre dans le « divertissement pascalien » c’est à dire « ne pas y penser » et se divertir en s’aliénant à toute sorte de relation non mesurée à des choses extérieures, quelles qu’elles puissent être (addiction au sens large mais pas seulement : superstition, ou autre aliénation et toutes les énumérer fut la tâche des stoïciens antiques à leur époque… Ils en avaient énuméré 99 je crois, aujourd’hui il faudrait certainement ajouter autant de zéros à la suite de ce chiffre ?).

-Ou n’est-il pas préférable plutôt, de rechercher son « bonheur », mais qu’est-ce que le bonheur ? Et le stoïcisme propose tout un système du bonheur, une manière de vivre un certain type de bonheur, une manière de vivre développée dans l’Antiquité gréco-romaine. Est-ce encore valable de nos jours, dans nos sociétés contemporaines, à l’heure de la mondialisation, des télécommunications, des intelligences artificielles, du « capitalisme », du « nihilisme » généralisé ? Cela pourrait en tout ca constituer un « pari pascalien », c’est à dire que chaque individu est en tout cas libre d’en faire le pari qu’une manière de vivre inspirée du stoïcisme antique peut être une meilleure manière de vivre que la superstition et que le nihilisme, cet individu refuserait ces deux perspectives de vie que sont la foi en des mythes ainsi que l’absence de sens dans sa vie : plutôt il serait curieux de lire Epictète et Marc Aurèle mais aussi Sénèque, sans forcément d’ailleurs adhérer à leurs écrits, peut-être même en s’y opposant ! (Car la démarche philosophique suppose l’autonomie de la pensée, y compris la démarche stoïcienne, qui est une école supposée réunir des adeptes d’une certaine philosophie s’opposant à d’autres philosophies…)

-Revenons donc à ce verset du Manuel d’Epictète : nous devrions, si nous désirons être libre, heureux et sages, de véritables philosophes au sens antique, c’est à dire pour soi-même et non pour plaire ou pour impressionner d’autres personnes ainsi que soi-même, ou pourquoi pas juste soi-même au début, (car il y a bien des degrés dans la progression…), nous appuyer sur quoi en cas d’accident, de mauvaise fortune ? Seulement sur notre « volonté »… Voilà un aperçu de la philosophie stoïcienne, qui est en réalité bien plus profonde : le terme « volonté » provenant chez Epictète du concept de « prohairesis », concept qui a un sens bien plus profond que « volonté » mais voilà déjà un premier pas pour rentrer dans la philosophie du Portique, dont Epictète est le seul maître dont il nous reste des enseignements (Sénèque et Marc Aurèle n’ont pas le statut de maître en philosophie mais donnent l’exemple de bons disciples du Portique.)

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