Pratique stoïcienne (2) Méditation sur la mort (Memento Mori)

crâne

  • « Toute la vie n’est qu’un voyage vers la mort » (Sénèque) Nous sommes des êtres mortels. S’il y a une certitude que nous pouvons avoir dans la vie, c’est que nous allons mourir. Nous ne savons cependant pas exactement de quelle manière ni quand. Cependant, il est certain que cela va arriver. Beaucoup dans nos sociétés occidentales, préfèrent ne pas y penser : cela peut paraître angoissant. D’autres, par peur de mourir, se donnent la mort eux-mêmes. Enfin, d’autres préfèrent croire à des choses surnaturelles pour se rassurer vis-à-vis d’elle : ainsi, elle ne serait qu’un passage vers un au-delà meilleur. « Après la mort, il n’y a rien, et la mort elle-même n’est rien. » (Sénèque)
  • Les Stoïciens, quant à eux, visaient à se libérer de la crainte de la mort. La crainte de la mort est la source de tous les troubles, disait Epicure. Ainsi, Marc Aurèle se dit à lui-même : « la mort et la vie, la gloire et l’obscurité, la douleur et le plaisir, la richesse et la pauvreté, toutes ces choses échoient également aux bons et
    aux méchants, sans être par elles-mêmes ni belles ni laides . Elles ne sont donc ni des biens ni des maux. » (Pensées pour moi-même, Livre II, XII) Comme nous l’avons vu dans un article précédent (Théorie et pratique stoïcienne (3) L’éthique stoïcienne : la tranquillité de l’âme), la mort compte parmi les « choses indifférentes » dans l’éthique stoïcienne. En effet, elle n’est ni à considérer comme bonne, ni comme mauvaise. Elle est un phénomène naturel nécessaire à l’ordre du monde, une loi naturelle en tout cas.
  • « Memento mori » est la formule latine signifiant « Rappelle-toi que tu vas mourir. » Elle était parfois répétée à certains généraux romains de l’Antiquité par leurs esclaves, car ils voulaient se la rappeler. Ce rappel peut avoir des vertus « thérapeutiques » (au sens philosophique) sur l’âme et ses passions. Il peut nous rendre plus lucides sur notre attitude, sur nous-mêmes. Ainsi Epictète nous invite à avoir devant les yeux chaque jour la mort, pour n’avoir « aucune pensée basse ni aucun désir excessif » (Manuel d’Epictète). Plus de lucidité donc, et moins de folie dans nos choix.
  • Ce rappel ou cette « méditation » sur la mort, permet surtout de nous rendre compte, de prendre conscience, du peu d’importance de ce qui peut nous troubler dans la vie. On peut stresser, être anxieux pour un tas de choses insignifiantes au regard de la réalité : nous allons mourir. Et ainsi, l’on peut voir ce qui nous troublait comme beaucoup moins important qu’on ne le croyait. Avoir une plus grande conscience de notre mortalité permet d’être plus apaisé, de faire des actions plus justes également.
  • « Une vie malheureuse est plus insupportable que la mort. » (Sénèque) Et c’est là l’effet le plus grand du « Memento mori » : la mort n’est pas insupportable, qu’est-ce donc qui peut nous troubler alors ? L’on peut alors vivre une vie plus heureuse et plus épanouie, en ayant conscience de la mort, en y étant indifférent, car lorsqu’elle n’est pas là nous sommes vivants, et quand elle est là, nous ne sommes plus.
  • Cela peut nous rendre plus sereins, plus apaisés, car celui qui est en paix vis-à-vis de sa propre mort, que peut-il encore craindre ? Enfin, comme le dit un texte de Sénèque, l’homme qui va mourir change d’attitude : il veut faire de bonnes choses avant de mourir, sans espoir de récompense puisqu’il va mourir. Ainsi, peut-être que c’est l’inconscience qui nous fait de temps à autre mal agir.
  • Enfin, prendre conscience de la mortalité des gens qui nous sont proches et des autres, permet aussi de changer, en bien, nos priorités. Sur ce que l’on veut faire avant notre mort et avant la leur, cela peut renforcer la compassion que l’on a envers eux ou la faire naître. Cela permet, de relativiser les événements, de les mettre sous la perspective de la conscience que toute chose est éphémère, de toutes façons.

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